المنفى العربي في عصر "السوشيال ميديا"
لطالما تعاطى المثقفون العرب مع ظاهرة المنفى من خلال انعكاسها في المنتج الأدبي أو الفني، إذ برزت على السطح على نحوٍ لافت دراسات حاولت مقاربة الثيمة في النص الشعري أو الروائي،
لكن هذا لم يلغ فعلياً ضرورة النظر إلى الأمر على أنه نتاج واقع سياسي، يؤدي إلى نتائج حياتية تحمل مستويات عدة، تتوزع بين الثقافي والاجتماعي وحتى النفسي والصحي.
قد يلفت النظر مثلاً بالنسبة للمنفيين العرب، أن ثمة مراكز طبية تتخصص بأمراض المنفى، تشرح عنها نشرة "رسالة" اليونسكو الدورية، وتختار نموذجاً لها، عيادات في إقليم كيبيك الكندي، إذ كانت عذابات المبعدين عن أوطانهم،
بالنسبة لهم أنفسهم، ضريبة يجب أن يعيشوها وحدهم، وإن تجرأوا؛ كتبوا عنها، وحاولوا تفكيكها والسيطرة على تأثيراتها المدمّرة على نفوسهم عبر اللغة!
لكن أولئك الذين باغتتهم صدمة فقدان المكان الأول، أرض المنبت والأحلام، ولم يستطيعوا أن يتغلّبوا على آلامها، ففقدوا القدرة على الكتابة والتعبير، هم أغلبية مشهد المنفيين تقريباً، لا سيّما في مرحلة ما بعد ثورات الربيع العربي، وربما قد زاد في هذا التشظي، أن التطور التقني لا سيّما ظهور مواقع التواصل الاجتماعي، قد خلخل الحالة التقليدية للمنفى،
فهنا يمكن للمنفيِّ أن يشاهد ويتواصل ويقرأ على مدار الساعة، ما يجري في وطنه، لكنه يبقى غير قادرٍ على فعل أي شيء سوى الاستغراق أكثر فأكثر في حالة العجز، وحتى إن كتب المنشورات على صفحته الشخصية فإنها لن تشكّل نصاً مغايراً لليومي المطروق من كثيرين.
ظاهرة النفي بشكليها؛ القسري والذاتي، ليست ابنة النصف الثاني من القرن العشرين، حين استقلت الأوطان وباتت الحكومات تقمع شعوبها، فيضطر المثقفون للّجوء إلى أمكنة أخرى تحميهم!، بل إنها ترجع إلى عقود تسبق هذا التاريخ،
إذ ظهرت كتابات المِهجَّريين وتدوينهم لتفاصيل ما عاشوه في غربتهم، وربما يمكن اعتبار اللبناني الأميركي جبران خليل جبران واحداً من أبرز المثقفين الذين نَفَوا أنفسهم، إذ كتب عن الحرية المفقودة في الأوطان،
وعبّر عن شوقه لمكان المولد لبنان، وتحدّث عن مواطنيه السوريين وآلامهم آنذاك (كانت سورية تجمع دول لبنان والأردن وفلسطين)،
وأيضاً وعلى بعد مسافة زمنية اُعتبر الفلسطيني الأميركي إدوارد سعيد نموذجاً للمنفى القسري بحكم الظروف التاريخية وليس الشخصية، فمنفاه في الجزء الأكبر منه وليد نكبة الشعب الفلسطيني عام 1948،
كما أنَّ الحيّز الذي أخذته الفكرة ومؤدياتها من اشتغالاته العلمية والثقافية كبير جداً، فنتاجه حولها مرجعيٌّ لكلِّ باحث فيها!
استكشاف مجاهيل المنفى في بعده الثقافي كان مادة مغرية للبحث وطرح الأسئلة، مثل ما فعل الشاعر والصحافي السوري نوري الجراح في منتصف تسعينيات القرن الماضي،
حين نشر أكثر من 30 حواراً مع مثقفين عرب، يكابدون إرهاق العيش في المنفى، على صفحات جريدة القدس العربي، تحت عنوان "الأقوال السافرة في أحوال النخب المسافرة"!
كما أن التنقيب في البعد الشخصي أنتج كتابات شتى، يمكن العثور عليها في غير تجربة للكتّاب العرب، ممّن قاموا بكتابة مذكراتهم، وتحدثوا عمّا عايشوه واقتربوا منه،
لكنها قد تمتد لتصبح تقصّياً يكتبه مراقب ما لأحوال الآخرين، كما فعل الكاتب التونسي الطاهر العبيدي في سلسلة نشرها حملت عنوان "شهادات من رحلات المنفى".
والعقل البحثي لا بدّ أن يحاول تأطير نتاج الظاهرة من كل جوانبها، بما في ذلك شهادات شخصية لبعض أبرز المثقفين العرب، وهذا ما فعله الباحث العراقي عبد الله إبراهيم في كتاب "الكتابة والمنفى" الصادر في عام 2012،
إذ يتيح للقارئ التمعّن في الأدب المقترن بهذا المفهوم من أبرز جوانبه وقواعده النظرية، ويترك مساحة بوح شخصية لأدونيس وإبراهيم الكوني وواسيني الأعرج وسيف الرحبي،
ثم يدع المجال للبحوث النقدية أن تضيف ملمساً مختلفاً عبر التجوال في لغة وشعرية وسردية وذاتية المنفى!
اللافت في كل ما سبق ذكره أنّه مبنيٌّ على تجارب المثقفين العرب في النصف الثاني من القرن العشرين، ولم يتوغل في التجارب القليلة التي عاشها البعض في العقد الأول من القرن الواحد والعشرين،
كما أن الفترة الأكثر حرارة من تاريخ المنطقة؛ أي السنوات ما بين عام 2011 وعامنا الحالي، تبدو كأنّها مفقودة، لا تجد مَن يحكي عنها أو يلحظ شؤونها في هذا المجال،
الأمر الذي يشير وعلى نحوٍ شبه قطعي إلى وجود فجوة كبيرة في سياق قراءة ظاهرة المنفى الحديث، تقوم على غياب التحقيقات واللقاءات الصحافية عن المنفيين الذين اضطرتهم الحروب التي تفجرت بعد فشل الثورات إلى الهرب من أخطار الاعتقال والتغييب والقتل،
وأيضاً ترك نصوص المبدعين منهم وكذلك نتاجات فنانيهم من سينمائيين ومسرحيين وموسيقيين وتشكيليين وغير ذلك، دون أن تُوثّق أو تدرس بوصفها نتاج مرحلة حساسة في تاريخ الشعوب العربية الثائرة،
وكأنّ حدود المنفى بوصفه فكرةً وثيمةً توقفت عند حدود الأجيال السابقة دون غيرها!
في البلاد التي استقبلت المنفيين بصفتهم لاجئين جرى التنقيب ضمن عملية دمجهم في المجتمعات المستضيفة عمّن يمتلك أدوات إبداعية، تحمل خطاب اللاجئ، إلى الآخر،
فنشأت في أحضان المؤسسات المعنيّة تجارب مهمة، لا يصل صداها إلى القارئ في البلدان الأصلية، رغم أن هؤلاء اشتغلوا على حيثيات جلبوها معهم من أوطانهم، ولم يصبحوا أدباء وفنانين أوروبيين أو أميركيين إلّا فيما ندر.
يستحق هؤلاء أن تُدرس شؤونهم بعيداً عن افتراض أنهم مجرد نتاج لآليات العلاقات العامة، التي قام بتحليلها في وقت قريب الشاعر المصري عماد فؤاد في سلسلة نشرها في كتاب بعنوان "على عينك يا تاجر.. سوق الأدب العربي في الخارج، هوامش وملاحظات".
ثمة أصوات شعرية وروائية وقصصية وكذلك رؤى مسرحية وسينمائية وموسيقية تبتعد عن التسويق المبهرج بافتعال الأمجاد والتقافز بين منصات المهرجانات، تحفل نصوصها بالعمق الكافي للتفكير بتحوّلات المنافي، وصيرورة المصطلح، في أزمنة ما بعد الحداثة، وشبكات التواصل الاجتماعي والذكاء الاصطناعي،
ولا يجدر بالعقل الإعلامي في الثقافة العربية أن يتجاهلها، ولا أن يمضي في القصص المفتعلة حولها تهرّباً من متابعتها الواجبة، لصالح ثقافة ما برحت تواصل الانكفاء في الأوطان الأصلية، بحكم القمع وما يجرّه من كوارث تبدأ بتكميم الأفواه، ولا أحد يعرف أين تنتهي.
في وقت ما، وخلال سنوات الابتعاد القسري عن سورية، وعبر مقاربات متعددة لكثير مما يكتب، توصّلتُ إلى قناعة تفيد بأن المنفى حادثة، أي إنه واقعة يصادف المرء نفسه أسيراً لها دون أن يتعمّد ذلك،
وبعد أن يشعر بآلامه يجد أن عليه الخروج منه بأقل الأضرار، فيجد أن الكتابة سبيل يقود إلى التخلص من الألم، أو التخفيف منه على الأقل،
رغم أن المضي في الأمر يؤدي إلى الشعور باختلاجات مختلفة لن تكون سهلة على قلب المنفيّ، ففي كل لحظة يشعر بأن الحياة في الأوطان المدمّرة والمنهوبة هي أفضل من العيش بعيداً، متمثلاً قول السيّاب العظيم "الشمس أجمل في بلادي من سواها،
والظلام حتّى الظلام هناك أجمل"، لكنه سرعان ما يشعر بالنكوص، طالما أن ثمة كلمة يجب أن تقال، في استعادة لجملة مكثفة للشاعر الراحل معين بسيسو: "فأنت إن نطقتَ، متَّ/ وأنتَ إن سكتَّ متَّ/ إذن؛ قُلها ومُت!"
* علي سفر
شاعر وناقد سوري
